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天下知之，則欲與天下同苦樂之；天下不知之，則巍然獨立天地之間而不畏，是上勇也。

天下人了解自己，那么就與天下人同甘苦共患難；天下人不了解自己，就巍然在天地之間而無所畏懼這是上等的勇敢。與孟子的“達則兼濟天下，窮則獨善其身”有異曲同工之妙，只要自己行得正，心中有善，或者要做的是超前的大事業，而別人不理解自己，有“燕雀安知鴻鵠之志”的無奈，也無需畏懼別人的眼光，堅守自我。

荀子

無性則偽之無所加，無偽則性不能自美。

與孟子不同，荀子主張“性惡”，認為人性本惡。因而更強調人為的作用，通過后天的人為的努力才能達到“善”。沒有本性那么人為的努力就不能對癥下藥，沒有人為的努力，本性就不能改善。所以主張“性偽合”，天生的本性和后天的努力對人都有重要影響，而后天的努力更為重要，它是我們能夠自己掌控的，“學不可以已”的意義就更大。

荀子

不可學、不可事而在人者謂之性，可學而能、可事而成之在人者謂之偽。是性、偽之分也。

荀子所說的“偽”，是“人為”的意思。天生就有的是“性”，是人力無法改變的；通過后天的學習、努力可以改變的，就是“偽”。所以荀子主張“化性起偽”，通過自己能掌控的力量來改變已成定數的東西。

荀子

從天而頌之，孰與制天命而用之？

順應上天（自然）而贊頌它，哪里比得上掌握了自然規律去利用它？“制天命而用之”符合當今社會人與自然和諧相處的原則，人尊重自然，也可適當地改造自然為我所用。

荀子

君子敬其在己者而不慕其在天者，是以日進也；小人錯其在已者而慕其在天者，是以日退也。

君子慎重地對待取決于自己、自己能主宰的事，而不去羨慕由天來決定的事，所以他們每天豆漿進步；小人不去做取決于自己、自己能主宰的事，卻對由天決定的事由濃厚興趣，所以他們每天都退步。正所謂“盡人事，知天命”，很多事是人力不可為的，就是所謂“天決定的事”，偶然性很大，不能強求。但很多人就是對這些事心心念念、抓著不放，守株待兔，幻想著天上掉餡餅，寄希望于福利彩票中大獎、發橫財。不如踏踏實實地做好自己的日常工作，在這些能掌握在自己手中的事上下功夫，每天才能有進步，積少成多，更有可能取得成就。

荀子

大巧在所不為，大智在所不慮。

最能干的人之所以能干，在于不做不應該做的事，最明智的人之所以明智，在于不去考慮不該考慮的問題。人貴在有自知之明，能明白自己的身份，知道該做什么不該做什么，什么事該考慮、什么事不用自己操心，該放手的時候就要放手。分內之事，盡力去做。

荀子

精于物者以物，精于道者兼物物。

《論語》中孔子講“君子不器”，是針對古代士階層的，君子不是像器物一樣有具體的作用，君子在位，可以管理操作器物的人。

荀子

不登高山，不知天之高也；不臨深溪，不知地之厚也。

天有多高，地有多厚，通過實踐才能得知。荀子強調實際行動，而非“坐而論道”。在自強不息的行動中，才能獲得真知，發掘自己未知的潛能。

荀子

不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海，騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍，鍥而舍之，朽木不折；鍥而不舍，金石可鏤。

荀子強調積累，不邁出小小的半步就走不了千里路，不從小水流開始匯集就成不了大江大海。再好的馬只跑一步，也比不上資質不好的馬努力地跑。不注重積累，哪怕朽木頭也折不斷，堅持不懈地做，金石也能鏤空。后天的積累能彌補先天的不足，要成功，就得做苦行的功夫！